“Sin Selva no somos nada”

  

Santiago Martínez Moreira, integrante de la comunidad Yacy Porá, de Puerto Iguazú, nos invita a reflexionar sobre el presente de las comunidades Mbyá, un ejercicio que nos traslada al campo de la espiritualidad, en comunión con el monte, y que reclama comprensión, aceptación, reconocimiento y respeto por parte de la sociedad blanca, como herramienta de superación.

 

Santiago, trabajas con el turismo comunitario.

Si. Para hacer comprender cuál es el sentido de la vida. ¿Por qué es tan importante, por ejemplo, recibir a los visitantes en las comunidades? Primeramente nosotros pensamos mantener esa costumbre de dar y recibir. Dar y recibir no significa todas las cosas materiales, sino dar y recibir se refiere a mucho más allá… el amor, la paciencia, la plenitud, todo el amor que podamos brindar y que mantenemos ancestralmente en nuestra alma y eso es el sentido de demostrar que la cultura Mbyá es una cultura ancestral que (se) mantiene con la plenitud hasta la actualidad.

¿Cómo se manifiesta ese amor en la comunidad, en qué acciones o momentos?

Eso se manifiesta en cada momento, aquí en el ahora, en el presente, no pensar más allá, ni para mañana, ni para dentro de un rato, no pensar ni en lo que pasó ni en pasado, sino estar presente con plenitud donde te fortalecen espiritualmente y cuando te da esa fortaleza espiritual, uno mismo no se comprende cual es y eso el amor, las personas perciben también; no hace falta decir, ni mostrar, ni dar, sino uno pone la atención a uno mismo, al presente, aquí y ahora, y eso te da toda la plenitud.

Santiago Martínez Moreira, de Yacy Porá.

¿Cuántas personas viven en tu comunidad?

La comunidad tiene 41 familias, aproximadamente 125 personas.

Si voy a visitarla, ¿cómo me la presentas?

Nosotros tenemos un paseo donde cuentan por el hecho propio de las comunidades; el guía interprete recibe al visitante, lleva mostrando las plantas medicinales, las trampas como cazaban antes, como eran las habilidades, las experiencias, los pasos que tenían que hacer para llegar a ser cazadores, cuál es el destino de los cazadores, agricultores, pescadores, de los chamanes, sanadores espirituales, sanadores de energía; cada uno de esos tienen una misión y una función que cumple en la comunidad… Todo esto está permitido para poder comentar desde las experiencias del guía al visitante.

Lo fundamental es que nosotros también podemos comprender la lengua española para que podamos comunicar bien y poder expresar todo aquello que sentimos,  las relaciones directa con los visitantes, más experiencia espirituales.

¿Vos oficias de guía?

Antes que más nada soy un Mbyá que interpreto el patrimonio cultural, el sentido de todo; luego soy guía.

De todo lo que contás sobre qué transmiten al visitante, seguramente tenés tus preferencias, hay cosas que te entusiasman más que otras…

 

A mi es como en las educaciones a los chicos… también explico sobre las realidad en lo que estamos ahora, como están avanzando la sociedad, como tenemos que relacionarnos con ellos, con las sociedades modernas, cómo tenemos que ser un experto para poder mostrar lo que somos…

 

¿Qué es lo que vez y cómo crees que tiene que ser esa relación?

 

Las relaciones deben ser comprendidas de unos y otros; así como nosotros admiramos, o sea ahora estoy en la plaza (9 e Julio, centro de la ciudad de Posadas) y estoy admirando que es muy bonita, y es algo que me da el pacer de estar acá, lo mismo que una persona va a la comunidad y que sientan el placer de comprender las vivencias también, es decir la mirada nuestra y la manera de sentir nuestra, tenemos otra mirada, no es lo mismo por ejemplo trabajo para comprar alguna cosas, nuestro trabajo es más simple, más organizado, quizás llegar en esos punto también…

 

Eso se traduce en el ritmo de vida, en la paz que tienen… Que bueno que puedan transmitir esa paz porque es lo que necesita el mundo….

 

Si, la paz en realidad, el universo como diría la sociedad blanca, también como el mundo Mbya lo llamamos, es el universo completo.

 

El universo nos podría ayudar con la paz que podemos transmitir y eso tiene enorme energía y esa energía atrae la paz a uno y contagia al resto, y eso es lo que podamos llegar.

 

Eso se trataría la evolución de la conciencia porque por algún motivo estamos en crisis las comunidades como la sociedad. ¿Por qué? Lo sabe Dios, ya lo sabe, y más allá en el futuro de diez o quince años podamos comprender por qué ha pasado eso, pero no podemos juzgar lo que ha pasado si no es para mejorar,  tenemos que comprenderlo para mejor. Si hemos pasado por una crisis, por desempleo o desnutrición, tenemos que comprender por qué, comprender y actuar en consecuencia.

Santiago, ¿lo que decís es que notas una crisis en la comunidad de los guaraníes y en la de los bancos?

 

Si, si. Noto mucho, no hace falta ni explicar, basta ver en las noticias lo que pasa y eso es lo fundamental, en las noticias y en los periódicos se ve la crisis.

 

¿Vos hablas de una crisis espiritual y de una crisis material?

 

Las crisis materiales tenemos que seguir descubriendo… lo inmaterial está en el aire, por decirlo, es intangible, no podemos ver ni tocar, pero si llegáramos a pensar un poquito, podríamos descubrir que alguna cosita muy extrañamenente pueda estar y un ser humano pueda decir “ha! descubro esto”, claro que descubriste porque llegó tu momento de descubrir, ya pasó el gran sufrimiento porque el sufrimiento es una herramienta para poder darnos cuenta que el error es un buena parte, porque desde ahí comenzaría un inicio de “yo no  hago más esto porque me hace sufrimiento”, entonces a partir de ahí van cultivando la paz interior y poder empezar a dar otra luz en tu alma, porque a partir de ahí comenzarías a dar todos los pasos necesarios , pero si no ha pasado por ese sufrimiento quiere decir que no te corresponde todavía; Dios  sabe el momento preciso para darse la paz interior.

Hace poco leí un texto sobre los bosques como lugares sanadores…

En nuestra cultura, nuestra costumbre, las mujeres y hombre tienen los nombres nativos relacionado con la naturaleza.

Las mujeres tienen nombre de conexiones con la naturaleza, con la madre tierra… Después los hombres tenemos los nombres nativos todos relacionados del cielo, el sol, la llama del Ser, el trueno…

Entonces de alguna manera recibimos esas plenitudes, esas vocaciones, que nos llenan nuestra alma y esa paz porque esa identidad todavía no la hemos perdido a pesar de que estamos en el siglo XXI; (identidad) desde los ancestros, porque cuando llegaron los españoles, anteriormente ya estaban los Mbyá que vivían en armonía, en paz… la era de la oscuridad habían entrado con la llegada de los españoles hasta la actualidad, por eso desde ahí es lo que llegamos a estos lugares en estos días que tenemos que empezar a comprender y a entender  por qué hemos pasado por esa crisis de oscuridad… eso es la realidad con un pueblo que hoy en día, como bien dije, el pueblo Mbyá está vivo, presente, a pesar de lo que estamos pasando, estamos vivos, presente, pero nos falta la formaciones, capacitaciones , paciencia, tolerancia, y respeto por parte de la sociedad (blanca) también hacia las comunidades (guaraníes).

Hoy en día nosotros  tenemos que empezar a comprender, a estudiar, a saber reflexionar, para que seamos nosotros protagonista de nuestras propias voces.

 

¿Lo que planteas es que en las comunidades aborígenes hay un constante ejercicio de aceptación, de reconciliación y al mismo tiempo un ejercicio de reinvención?

 

Claro, hay una etapa, ahí tenemos que empezar, por ejemplo, voy a hablar de mi cultura, de mi costumbre Mbyá, nunca ha tenido la leyes porque nunca ha tenido ley escrita, papeles, porque valoraban mucho a nuestros abuelos, la sabiduría que ellos transmitían no era una experiencia vivida sino lo bajaban del cielo la información y luego lo transmitían y eso lo hacemos en el Opy, en el templo, donde se hacen los rituales, el cántico que los chamanes realizan, cuando ellos bajan la información y comparten con la comunidad.

Hoy en día seguimos manteniendo eso y eso es lo que nosotros tratamos de expresar: que la aceptación también lleva una etapa, que hoy en día si hay una ley, si lo dictan en una comunidad nuestra, alguno podría empezar a captar, pero no podrá entender porque si viene un papel con palabra científica no podemos entender.

Hoy hemos reflexionado en las comunidades que todo lo que llega en papeles tendríamos que empezar a leer, releer, debatir, buscar diccionario lo que dice esa frase, para que podamos defendernos con nuestro gesto, nuestro amor, nuestros valores, eso es nuestro eje en la sociedad.

 

Que nos devuelvan todo que han llevado. ¿Qué llevaron? Bueno, la destrucción de la naturaleza, de los árboles, todo esto… no es que llevaron sino que cortaron los árboles  y no hay más; a eso hay un cántico que nosotros lo tenemos que cantan al Tupá, eso todo lo que han llevado todo, devuélvanos… una manera es respetando concientemente…

¿Decís que una de la formas de devolver lo que el blanco se ha llevado es el respeto y el reconocimiento a las comunidades Mbyá?

 

Si, es el respeto y el reconocimiento, y que de alguna manera respetando nuestros valores espirituales que tenemos relacionado con la naturaleza y con el ambiente.

 

Dijiste una frase muy importante al hablar de la espritualidad y la selva…

 

La selva forman parte de nuestro desarrollo espiritual porque sin selva no somos nada… porque de la selva, antiguos o los ancestros de la Mbyá guaraní, era como un supermercado que no necesitaba la plata para ir a comprar algo .. si necesitaba comer, iba y cazadaba, la madre tierra daba la fruta, la medicina, carne, pescado, daba todo, las comunidades tenían todo frete de los ojos, si habían enfermos o desequilibrado de una baja energía, eso se han tenido los sanadores de energía, sanadores espirituales, sanadores medicinales , todo eso lo contagia para que pueda equilibrar la comunidad.

Todo eso lo seguimos manteniendo presente, pasa que hoy en día las plantas medicinales  que utilizaban antes, el efecto ya no tiene tanto como de antes. ¿Por qué eso? Porque el ambiente también está contaminado,  esa contaminación saca las propiedades medicinales, y lo hacen poco efecto a nuestros órganos, por eso hoy en día también utilizamos medicamentos de la farmacia, pero si tengo dolor de cabeza y compro Bayaspirina, es cierto que puedo pasar el dolor de cabeza, pero en mi otro órgano también afecta, cosa que  las plantas medicinales no hacían eso…

 

Para resumir, el monte es alimento para el cuerpo y para el espíritu… si sacan el monte, le sacan todo a los guaraníes…

 

Si, alimento para el espíritu, alimento para el alma, y el alma y el espíritu nos conectan siempre con la naturaleza.

 

Cristina Besold

 

10 Oct, 2017 - Guaraníes

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