“La escuela hoy es pérdida de identidad para los Guaraníes”

Es uno de los temas que más preocupan a los indígenas, sostuvo la coordinadora del  Equipo de Misiones de la Pastoral Aborigen (EMIPA), Kiki Ramírez. Necesitan una educación donde prime su cultura y no al revés. También urge la legalización de la tenencia del territorio y la conservación del monte.

Ramírez, junto a Mario Borja, de la comunidad Caa Cupé, y a Vasco Baigorri , del Equipo Misionero Pastoral Aborigen, presentaron (el jueves 2 de agosto) en el Museo Guacurarí (en Posadas) el Mapa Continental Guaraní, una investigación demográfica y geográfica que muestra que los Guaraníes son la mayor etnia indígena en Sudamérica y se destacan por su “extraordinaria capacidad para mantenerse tras cinco siglos de presión colonial”.

El Mapa muestra que el territorio Guaraní abarca parte de la Argentina, Brasil, Paraguay y Bolivia, donde hay 280.000 personas, distribuidas en 1.416 comunidades, aldeas, barrios urbanos o núcleos familiares. Es el resultado de un trabajo colectivo entre la Universidad de Viena, Universidad de Dorados (Brasil) y la unas), y organizaciones no gubernamentales como ENDEPA, APG Bolivia, entre otras.

Los datos están contenidos en un libro y en un mapa trilingüe (guaraní, portugués y español), donde se detalla la población Guaraní  por país, las condiciones en que viven y los problemas a los que se enfrentan, condiciones que varían desde los graves problemas que enfrentan en Brasil con la pérdida de territorios y los conflictos con productores de soja, caña de azúcar y ganado, y el reconocimiento que han logrado en Bolivia, en donde el Estado les reconoció la mayor parte de sus territorios tradicionales.

Charlamos con Kiki Ramírez, quien hace 25 años está en contacto con los Guaraníes y colaboró en la confección del Mapa:

Se presenta hoy el Mapa Continental de la Nación Guaraní. ¿De qué se trata?

Este es el tercer mapa: el primero que conocemos es de  1600 hecho por los Jesuitas; el segundo es del 2008 y muestra a las comunidades en la zona fronteriza de Brasil, Paraguay y Argentina y ahora este por pedido de los pueblos indígenas, que abarca a todas las comunidades en cuatro países (Brasil, Argentina, Paraguay y Bolivia), se hizo con la participación de todas las comunidades, con profesionales, universidades y técnicos.

Es un mapa muy interesante porque están ubicadas científicamente, identificadas con GPS, todas las comunidades. Son 1.416 comunidades y 280.000 personas.

Es interesante porque está mostrando el espacio territorial de esta Nación, que existieron ante de la conformación de las fronteras y todavía siguen, y lo que se busca es visibilizar que estos diversos pueblos de la Nación Guaraní existen, que están reclamando sus espacios territoriales como una demanda muy importante y de alguna manera pasa a ser una herramienta de lucha; así como utilizan otras herramientas, como la leyes, el mapa es una herramienta de reivindicación de los derechos.

Mario Borja y Kiki Ramírez.

Una de las características de los Guaraníes es que mantienen su cultura, su lengua, a pesar de tantos siglos de presión colonial. ¿Es así?

Nosotros, ENDEPA, tenemos compañeros en contacto con diferentes pueblos en la Argentina, y puedo decir que el pueblo Guaraní, sobre todo el de esta zona, es el que mejor conserva su cultura; el Oeste, en Jujuy y en Bolivia han perdido bastantes cosas, pero los que están en esta zona son los únicos que mantienen su  lengua y todos hablan: los jóvenes, los niños, los ancianos…  si bien hoy hay una etapa de transición de la cultura Guaraní  por el despojo de sus territorios y se está produciendo una crisis, conservan la mayoría de sus pautas culturales.

Cuando el Guaraní tiene su espacio, su hábitat conservado y con “monte grande”, es mucho más fácil la transmisión de sus valores culturales ; en los lugares donde las comunidades quedan en las periferias de los pueblos  o muy cerca de las ciudades o donde las rutas han atravesado sus comunidades, es donde está en mayor riesgo la pérdida de la cultura.

Hay una frase tuya que nos hace reflexionar: para el Guaraní, el desarrollo es la conservación del monte, de la Selva Paranaense, y la eliminación del monte es sinónimo de pobreza espiritual.

Claro, porque la Selva, el monte, es el espacio vital, es donde están sus mayores referencias , ahí encuentran el sentido de sus vidas porque están sus referencias espirituales, en ese espacio encuentran lo que los hace felices… Ellos dicen: muchas veces caminamos por el monte para cazar pero no importa si no traemos una presa, el hecho de andar por el monte nos hace felices. Se sienten reconfortados. Es decir: la Selva es el espacio donde ellos viven sus valores, trasmiten sus valores, van construyendo su identidad, entonces cuando eso se va perdiendo, todo entra en crisis… La cultura Guaraní está muy ligada al monte.

Ellos se sienten parte de la tierra, no sienten que están por encima o son dueños de esos lugares.

¿Podríamos decir entonces que la permanencia de la cultura Guaraní tiene que ver con la permanencia del monte?

Tiene que ver con la permanencia del monte, tiene que ver con que los Guaraníes estuvieron resguardados por la Selva hasta hace poco mientras los otros pueblos fueron colonizados, fueron corridos, fueron masacrados… en cambio los Mbya estuvieron siempre en el monte. Cuando se comienza a desmontar, aparecen los Guaraníes, son conocidos, se los ve como un pueblo diferente con su idioma y sus características y lamentablemente no siempre son aceptados…

Pero sí, la Selva es una garantía de que este pueblo tenga continuidad, que pueda desarrollarse.

Para ellos el desarrollo tiene que ver con desarrollarse la persona dentro de su cultura, dentro de su modo de ser, eso es el desarrollo… no pasa tanto por tener cosas sino por ser cada vez más Guaraní, y eso está muy ligado a su ambiente. Tienen por supuesto un montón de elementos culturales que hacen a su identidad, pero la matriz donde se desarrolla la identidad Guaraní es la Selva.

¿Podríamos decir entonces que una de las necesidades más importantes para los Guaraníes es fortalecer la conservación de la Selva?

Exactamente. La demanda fundamental de los pueblos indígenas es la seguridad de sus territorios, esa es la demanda eje de todos los indígenas.

La Ley 26.160 de Relevamiento Territorial  lo que establece es relevar esos territorios, de alguna  manera delimitar cuál es el espacio que ocupa una comunidad, y lo que empezamos a trabajar es una Ley de Propiedad Comunitaria Indígena ; si bien la propiedad, la titularidad, no es parte de la cultura Guaraní, en estos tiempos es muy necesario porque es lo único que les va garantizar seguridad en sus territorios.

¿Por qué es tan importante el Mapa Continental?

El Mapa es una herramienta que los indígenas tienen para sus reclamos, es una herramienta que les permite decir “aquí estamos”  frente a una corriente, a una filosofía, a una política incluso que dice que los indígenas no existen más, que se terminaron, hablar en pasado sobre ellos en escuelas, en manuales… o sea, les permite decir:  “no somos parte del pasado, somos el presente;  aquí estamos con nuestra cultura resistiendo tantos años de atropello”.

Entonces, el Mapa lo que muestra son comunidades que están presentes, que pre existieron a las fronteras actuales , a la conformación de los Estados, que tenían y tienen lengua, espiritualidad, organización y que están viviendo plenamente eso. Al reconocer la pre existencia, se reconocen pueblos con culturas y se tienen que reconocer los espacios, ahí está el conflicto; es un tema económico el tema de las tierras…

Vasco Baigorri, Mario Borja y Kiki Ramírez.

El Mapa muestra un crecimiento de la natalidad de los Guaraníes.

Si, el trabajo que hizo el antropólogo Lautaro Sosa muestra un crecimiento muy grande de la población Guaraní.

¿En Misiones, cuántas comunidades hay y cuál es el número de población Guaraní?  ¿Cuáles son las principales amenazan a la que se enfrentan?

Hay 120 comunidades y tal vez un poco más; son 10.500 personas.

Todas sus prácticas culturales tienen que ver con la sustentabilidad cultural. De ser pocos en un espacio donde van usando ese territorio de tal manera que no sea destruido, entonces hoy al aumentar esa población y tener menos monte, también hace que el uso ya no sea tan sustentable, y al tener una mayor relación con los no indígenas, también va necesitando ciertas herramientas que antes no necesitaba, como la escuela.

Estas escuelas están lejos de tomar en serio a la Cultura Guaraní, de alguna manera contribuyen a su perdida cultural porque los chicos están varias horas con personas que no son de su cultura; se da una preminencia de la cultura no indígena en esos lugares y entonces los niños y jóvenes van perdiendo sus valores culturales culturales. La escuela está siendo una herramienta de pérdida de identidad cultural Guaraní y no de fortalecimiento de la identidad.

Creo que en este momento una de las cosas que les está preocupando mucho son las escuelas: por un lado quieren las escuelas, quieren que los niños aprendan a leer y a escribir, y a defenderse porque posiblemente estén proyectando su futuro en base a ese estudio, pero al mismo tiempo se transforman en una amenaza a la cultura.

La tierra, la escuela, y la salud que está ligada a la buena conservación del ambiente, son temas que les preocupa.

¿El Guaraní es una lengua oral, se transmitió siempre de generación en generación por vía oral?

Es una lengua oral. Muchas veces los chicos aprenden a leer en un idioma que no es de ellos, a veces no todas las aulas tienen maestros auxiliares indígenas, a veces hay nivel inicial con chicos que están con maestros de la otra cultura y no saben cómo decir a la maestra algo que para ellos es importante,  y se producen traumas porque esos niños necesitan un maestro o maestra que hable su idioma y conozca su cultura.

Hace 25 años que estás en contacto con los Guaraníes.  ¿Cómo ves el escenario de vida de esta cultura en un territorio donde la Selva Paranaense se fragmenta, donde no se detiene el mono cultivo de especies exóticas y es intenso el uso de agrotóxicos?, y  en lo personal, ¿qué te deja esta experiencia?

Si, un escenario complejo y aparentemente desesperanzador. Nosotros acompañamos a las comunidades en su organización, buscamos fortalecerlos, porque solamente organizados es la manera que tengan fuerza y peso sus reclamos.

Nosotros apostamos que la Ley de Relevamiento se cumpla porque es el reconocimiento de la posición del territorio, y estamos trabajando con una ley de propiedad comunitaria indígena; esto es importante: asegurar los territorios indígenas es una forma que el impacto de todo este progreso no los lleve por delante, no los destruya.  

Son momentos muy difíciles… creo que la gran fuerza espiritual que tienen los Mbya los ayudará…

En lo personal, siento que pise esta huella de los Guaraníes y es muy difícil volver atrás, me ha enseñado muchísimas cosas,  me enfrentó a un mundo diferente al mío como lo es reconocer que hay otra espiritualidad, otra forma de acercarse a Dios, que hay otra forma de educar a los niños, de ver la vida. Muchas cosas lindas que me enseñan y me mantienen a su lado con entusiasmo… me deja mucho… es gratificante.

 

6 Ago, 2018 - Guaraníes

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